Über den zweiwertigen Begriff für die Vorstellung „Ewigkeit“
Die Vorstellung „Ewigkeit“ ist durch meine Weltanschauung als etwas selbstverständlich und ohne Sorge für den möglichen Unterschied zwischen verschiedenen Realitäten angenommen worden. Das war anschaulich mein Durchlaß. Alles ist leicht darstellbar und ohne Schade für die Logik in den früheren Thesen. Weil immer war eine „Dualität“ für dasselbe klar sichtlich: die These 1 und die These 2 sagen- T1: die Ewigkeit als ewige Dauer der Ereignisse oder Unvergänglichkeit der Realitäten gehört unserer Kontingenz (=dort ist die zweiwertige aristotelische Logik anwesend) durch das Wunder der Physik in der Quantenwelt (=ein Fluß der Zeit ist dort abwesend) -
und
- T2: die Ewigkeit als das Jenseits oder eine Verneinung jeder Zeitdauer gehört bei allem einer Welt der Notwendigkeit (=eine Tätigkeit der einwertigen Logik ist anwesend).
Das Problem einer Bestimmung des Begriffs für das Phänomen „Ewigkeit“ ist leider ohne eine Erörterung geblieben. So entstand jetzt die Frage für meinen Durchlaß
- ist eine Vervollständigung der Logik für den Begriff „Ewigkeit“ beiderseits erfüllt worden?
Ja! Einer Vorstellung „Ewigkeit“ in der Kontingenz gehört wirklich eine Existenz der Negation durch die kantische These von der nichtempirischen Kategorie „Zeit“ a priori. Also: ein Gefühl „Zeit“ ist anwesend! Es kann danach nur als ein Schatten der Vernunft in der Physik durch die Quantentatsache „Zeit ist physikalisch abwesend“ noch einmal negiert werden. Für das Wissen:
- ein Begriff „Ewigkeit“ ist dem Menschen in der Kontingenz logisch geliefert worden.
So etwas ist in dem Jenseits selbstverständlich:
- dem notwendigen Wesen (=ens causa sui) ist Zeit in eigener Ewigkeit etwas überflüssig.
Also! Beiderseits dasselbe. Für das fremde Geheimnis:
- was ist außerhalb des ewigen Weltalls?
Eine einzige Möglichkeit der Antwort gehört der These von Georges Lemaitre:
- dort ist ein Urweltall mit ontologischer Wirklichkeit als eine Bedingung physikalischer Wirklichkeit in dem unseren Weltall in dem Zustand der ewigen Pulsation.
Uns bleibt deshalb nur noch eine These zur Verfügung:
- um das physikalische Weltall (=es ist darstellbar durch die zweiwertige Logik von Aristoteles) ist ein ontologisches Urweltall (=es ist darstellbar nur durch die einwertige Logik Gottes) mit dem Wissen für die menschliche Vorstellung von der Notwendigkeit Gottes.
Also:
- nur dort kann das notwendige Wissen Gottes vom kontingenten Wissen bei dem Menschen gefunden werden -
ohne Flucht aus dem Problem
- ein Gespräch zwischen Gott und Menschen ist unmöglich als Folge der Unberührheit der verschiedenen Systeme der Logik.
Es klingelt als „quod licet Iovis, non licet bovi“ in dem intuitiven Wissen bei der Menschheit. Alle Religionen dieser Welt haben deshalb in diesem Sinne Wortes aus der geistigen Berührung mit dem Wesen Gottes ausgeschlossen. Sie sind Opfer der denkenden Vernunft im Bereich der Logik. So ist aber nicht mit der Seele. In ihr hat die letzte Wahrheit immer verborgen. Sie ist aber unerreichbar. Weil die Seele denkt nicht. Sie nur fühlt und schweigt. Eine „Sprache“ der Seele ist nur ein Objekt der Literatur. Wir bleiben deshalb ohne das Wissen: was kann ein Gefühl ohne Hilfe der Logik irgend etwas von dem Wissen in der Vernunft zu sagen? Nichts! Genug für den Sieg der Dogmatik. Alle Wege sind zum Wissen gesperrt … ein einziger Weg (=Gott) ist unerreichbar. Mensch bleibt allein mit dem Gott in reiner Einsamkeit. So oder so entspringt alles als ein Problem der Ewigkeit.
Genug für das Verständnis einer Bestätigung Sieges im Bereich der Kantischen Naturphilosophie. Weil nur ein Gefühl der Seele spricht im Schweigen von der Moral Gottes. In diesem Phänomen ist ultima ratio ein Gespräch mit dem Gott doch möglich. Weil im Schweigen ist eine innere Macht des Gesprächs. Niemand kann diesem widersprechen:
- das Schweigen „an sich“ ist nicht das Schweigen „in sich“!
Genug für einen inneren Dialog im Bereich des Schweigens! Weil ein Schweigen „an sich“ ist immer eine freie Interpretation „ja oder nein“ des Schweigens „in sich“. Ein Ergebnis der Spannung hängt anschaulich von dem Richter ab. Und wer ist ein Richter? Er lebt in dem Gefühl „Gewissen“. Ihm ist eine Möglichkeit der Gefühle in der Auswahl zwischen Recht und Unrecht wohl bekannt trotz Abwesenheit der Begriffe „Recht“ und „Unrecht“ im Bereich der Vernunft. Die Gewährleistung für den Unterschied bleibt dabei nur eigene Freiheit der Auswahl. Also: in dem Hintergrund des realistischen Gerichtes ist eine geistige Kopie Gerichtes immer vorbereitet. Ist es zufällig? Nein! Das Phänomen „Gewissen“ ist nicht umsonst! In ihm ist Torheit keine Sünde. Es steuert nur mit den Gesetzen für die Erhaltung der Existenz. So ist gewiß: das Gewissen impliziert die Entstehung des notwendigen Gedankens „Seele denkt“ in keiner Verbindung mit der Logik. Mit der Folge: das Gute und das Übel sind abgetrennt worden. Als Realitäten der Kontingenz im Kampf für die Erhaltung ewiger Verbindung der Menschheit mit der Notwendigkeit Gottes. Also: Gott ist eine ewige Bedingung der Menschheit. Jeder „Akt“ Gottes ist ein Stein der Ewigkeit. „Etwas neues im göttlichen Wesen“ (=ähnlich menschlicher Idee: Gott erschuf den Menschen) entstand als eine Folge menschlicher Schwierigkeit im Verständnis der Ewigkeit. Alles kann leicht nur als ein Ausdruck menschlicher Schwäche im Geist angenommen werden:
- das Schweigen „in sich“ implizert: Gott weiß alles von der Freiheit -
und
- das Schweigen „an sich“ impliziert: Gott weiß nichts von der Freiheit.
Leicht für das Verständnis! Die Seele kann endlich ein Kompromiß mit der Logik zu finden. Und ihr noch zu helfen. Ein Weg aller Religionen bis zur Einigkeit geistiger Welt ist präzis festgestellt worden. Auf der Hand ist nur bona voluntas und nichts mehr. Ein zweiwertiger Begriff „Ewigkeit“ wirkt anschaulich im Hintergrund des Problems überraschend erfolgreich! Ein solcher Schritt ist deshalb keine Revolution: das Wissen „in sich“ ist nicht das Wissen „an sich“! Ein Unterschied darf nicht negiert werden … er öffnet die Welt des Wunders! Weil das Weltall „an sich“ ist nicht das Weltall „in sich“. Wir sind nur eine unglückliche Folge der Essenz. Sie steuert mit uns, nicht umgekehrt. Ein Zusammentreffen der Menschheit mit dieser Essenz hängt nur von ihrer Moral ab. Nichts mehr. So sagen uns intuitiverweise alle Religionen dieser Welt „an sich“. Das Leben in einer Ehrlichkeit Geistes ist eine Reise Rätsels „in sich“ ohne den Anfang und ohne das Ende. Genug für das Verständnis: Mensch ist ein kontingentes Objekt „an sich“ des notwendigen Subjektes „in sich“. Alles aus der Neugier der Notwendigkeit: was ist überhaupt ein Wert der Freiheit? Mensch weiß es nicht, Gott auch nicht … eine Koexistenz ist also verständlich! Als ein Teil der Ehrlichkeit! Diese Logik anschaulich funktioniert:
- das Leben „in sich“ ist etwas, „an sich“ ist es nichts -
- die Zeit „in sich“ ist etwas, „an sich“ ist sie nichts -
- der Raum „in sich“ ist etwas, „an sich“ ist er nichts -
- das Wissen „in sich“ ist etwas, „an sich“ ist es nichts-
- das Gefühl „in sich“ ist etwas, „an sich“ ist es nichts -
- das Weltall „in sich“ ist etwas, „an sich“ ist es nichts ...
Alles endet mit der These:
- Wissen und Gefühl stammen aus dem Wesen Gottes mit der Potenz Schweigens!
Ein unschuldiges Hilfsmittel war bei allem nur ein zweiwertigen Begriff „Ewigkeit“ als eine einzige Verbindung zwischen Bestimmungen „in sich“ und „an sich“.
Ein geistreicher Witz aus den alten Zeiten spricht von der Ursache des Mißverständnisses zwischen Juden und Deutschen. In ihm ist eine Vorstellung „Taam“ für alles was ein Deutsche nicht verstehen kann. Dort jede neue Vorstellung hängt von einer alten Vorstellung ab. Es geht bei allem für den Prozeß der Vertiefung Wissens bis zur Grenze Wissens in der Vorstellung „Taam“. Dort ist allerdings ein Traum mit der Frage für jeden Wissenschaftler: sind wir fähig den Grund des Wissens berühren? Ja! Möglich! Aber nur mit Hilfe der neuen Abstraktionen im Bereich der noch immer schlummernden Virtualität. Diese These ist realistisch eine Gefahr für den Status der Ewigkeit. Aus ihr strahlt nämlich eine Macht der Notwendigkeit: ein Weg bis zum vollständigen Wissen (=quod licet Iovi, non licet bovi) ist gesperrt worden.
Alle Religionen dieser Welt sprechen von dem göttlichen Geschenk Lebens. Ja! Richtig! Aber sie vermeiden ein Gespräch von dem Wert Lebens. Warum? Es geht für eine Schwierigkeit im Verständnis Gottes. Weil jedes Geschenk Gottes ist ewig und dementsprechend übersteigt alles in der Realität der Kontingenz. Das „Wissen“ von dem wahren Tod im Sinne „es geht für das Ende Lebens“ ist zugleich eine schwere Beleidigung Gottes bei den Menschen. Sie negiert in sich die Macht der Existenz Gottes. Weil alle Menschen (=ohne den Abfall) sind ein Teil dieser Existenz als Zeugen der Ewigkeit. Woher ist ein Leid ohne eine einzige Verbindung mit dem Lauf der Ereignisse in dem heutigen Leben? Die Antwort ist abwesend. Wir tragen in sich eine tiefe Erinnerung von den Ereignissen in keiner Verbindung mit unserer Vergangenheit. Weil wir sind Kinder der Ewigkeit als die Opfer der Logik: ein Gespräch zwischen Unfreiheit (=bei dem Gott) und Freiheit (=bei dem Menschen) ist unmöglich. Also: ein Mensch hat ein Gespräch mit dem Gott einfach ausgedacht. Eine Kommunikation mit dem Gott ist trotz allem doch möglich. Aber nur durch das Geheimnis Schweigens. Wir sind sehr weit von diesem Wissen. Als Folge der Unwissenheit von einer Sprache in der Tiefe der Seele. Dort ist ein Licht Geistes ohne das Verständnis in der Kontingenz.
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